Многих пугает, и напрягает моё верование: РОДНАЯ, РУССКАЯ ВЕРА, РОДНОВЕРИЕ. Желающие могут ознакомиться.

Ни кого ни к чему не призываю..ни чего не доказываю...не требую...и не прошу не нужных споров...


если вам не трудно, прежде чем выносить суждения, прочтите:

ЧТО ТАКОЕ РОДНОВЕРИЕ ?

1. Родноверие — Родная вера Русской земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество родилось вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного. Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием», нежели чем «язычеством» — чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». А на словах «Родная вера» этой тёмной печати нет.

2. Родноверие — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками.
Родноверие — естественная, Природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.

3. Родноверие — это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ.
Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок?

Родная вера — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с Природой и со своей совестью.

4. Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя),
не имеет единого Священного Писания,
единого канона, который обязаны исповедовать все.
Как известно, что имеет начало — будет иметь и конец. То, что создал человек — не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.

5. Родноверие объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги — его Лики, его проявления. Такое строение называется Родобожие.
Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их.
Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная вера.

6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родноверие почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь.
Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — нежива, это молекулы. Но и дух сам по себе — непроявлен и бессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.

7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы,
а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие.
Отношения с Богом по принципу «раб—господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы его создания самоуничижались перед ним? Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём роду, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».

8. Суть Родноверия — любовь человека к Богу-Роду и сородичам
и любовь Рода ко всем Своим детям.
Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие.

9. Родноверие есть прежде всего ДЕЛО, а уж затем — вера.
О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь в постоянной озлобленности — это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения.

10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри Родноверия.
Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки — другие, в Заполярье — третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий.
Между тем, в том, что касается Духа, то есть Рода — и непалец, и негр, и эскимос согласятся: Всё вокруг живое? — Да.
Человек — часть природы и призван жить в ладу с ней? — Да.
Человек — родственно связан с Силами и живыми существами? — Да.
Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия, отвергающая все иные взгляды — ложная религия.

11. Теперь задумаемся над словом «вера». Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка. Поэтому Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам — как старшим, мы доверяем им и личному духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в них или нет);
во-вторых, наша вера — это Ведание Божественного и Природного;
и в-третьих, это Верность Заветам предков.

12. Родноверие не имеет единой церковной иерархии,
не обязывает последователей участвовать в богослужениях,
носить определённую одежду и т.д.
Календарные обряды и традиционная одежда — наша дань памяти предков.

Но эти обычаи не являются строгим условием, родновер может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо лидера или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения — нет никаких препятствий, чтобы общаться с ними непосредственно.

13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами, Природой, и волен обращаться к Богам так, как подсказывает ему сердце.

14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богам.
Первейшее Капище родновера — само Сердце его, где и обитают Боги;
затем — Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.),
и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).

15. Родноверие — живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках.
Современному язычеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до крещения Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача — нащупать, ощутить, в каких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях городской среды.

16. Родноверие — это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».

17. В целом, суть Родноверия такова:

«СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ,
ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,
А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — ПОЗНАЙ СЕБЯ».



Часто приходится слышать от людей, что Родноверие, которое мы предлагаем Русским людям "не является тем самым, каким оно было раньше", мол наши Предки жили по другому, не так, как мы сейчас людей учим. И коловраты наши не историчны и рубахи наши - Предки увидели - смеялись бы, так вы ещё и в городах живёте, интернетами пользуетесь, а должны, мол, на деревьях сидеть и по дикому скалиться. И тут начинается самая настоящая игра в "безумие"...

Те, кто купились на эту идею - поехали в леса, шить себе одежды изо льна, выращивать пищу на земле и т.д. Их тяжбы породили кучу недовольств в сторону "городских" язычников, мол "вы не язычники, вы питаетесь ГМО и не живёте на земле в тяжбах". Другие же (более ласковые) любители поковыряться в "источниках" злословят на то, что одежда не так пошита, что не соответствуют нитке той эпохе, когда язычество было "в разгаре".

Очень интересно наблюдать и за теми и за другими. Обе категории людей так сильно прикипели к "форме", что совершенно забыли о содержании. Нет, не о "культурном" содержании, а о Духовном. Не удивительно, что со временем, наигравшись в форму, люди бросают это своё "хобби" и уходят... скажем, в йогу, что бы заполнить именно духовную пустоту. То и не мудрено, ведь в йоге есть всё, и историчность и сама идея. На "готовенькое" всё лучше, чем создавать своими силами что-то новое, пробовать, экспериментировать, допускать. Основная ошибка - это отсутствие понимания того, что культура и духовность - понятия разные.

Родноверие, как ни одно другое мировоззрение, сильно связано с природой. Вы когда-нибудь видели, что бы природа стояла на месте? Природа всегда изменяется, постоянная смена форм: зима, лето, листопад, цветение и т.д. Вечно новая. Приспосабливаясь не только к сменам времени года, но и к глобальным изменениям в климате, природа умудряется существовать даже в местах, где, кажется, жизнь невозможна. Так же, как и природа, Родноверие вечно живое и вечно молодое. Оно актуально в любое время и в любом месте. Оно может поменять форму в любое время, что бы приспособиться к эпохе. Родноверие не догматично, но в каждом народе и этносе имеет свои постулаты и культурные особенности.

Человек стремится к совершенству, эволюционирует не только физически, но и духовно. Эволюция происходит только за счёт движения человека выше, только преодолевая препятствия, разгадывая таинства сил, которыми наполнена вселенная. Если не обманывать себя иллюзиями, можно заключить, что все религии, мировоззрения и учения, человека ради - созданы людьми. Глупо видеть, как люди развиваются, а учения - нет. Глупо думать, что хоть одна из религий совершенна и рано или поздно не утеряет своей актуальности.

Родноверие изначально не имело догм и книг, содержащих жесткие правила и инструкции. Возможно это обусловлено отсутствием письменности у наших Предков в «те» времена, а возможно так же, что в ней просто не было необходимости на «тот» момент. И лишь столкнувшись с более развитыми государствами, наши предки оценили преимущества и плюсы письменности (Азъ Боукы Веде Глаголь - Добро Есть...). Из минусов письменности было именно то, что люди стали записывать законы и первыми из них были законы библейские, которые так старалась навязать людям Византийская империя. Неписанные законы Прави (Правда) были свергнуты новыми законами, которые были уже записаны на бумаге.

Но, увы. То, что можно записать на бумаге - нельзя было записать в душах людей. Эта проблема сохраняется и по сей день. Все знают законы, но стараются их обойти, так или иначе. Родноверие не догматично, хаотично и крайне не выгодно для управления толпой с целью наживы властвующих, да к тому же ещё и выгодно для тех, кто хочет собрать не "толпу", а "народ". Но народ организованный таким образом очень опасен и способен к свержению власти, которой бывает недоволен. Таким образом, посредством законов и догм, овцу всегда пытаются загнать обратно на пастбище, а волка в клеть.

В духовном плане дела обстоят аналогично. Люди, привыкшие к такой "законности" продолжают строить себе догмы дальше, т.к. вкушая их с детства, через таких же родителей, с экранов телевизоров, из уст учителей, преподавателей, сверстников - они просто не мыслят себе иной жизни. А хочется. И начинается игра в "формы", сочинение себе этих правил, что должно быть так, а не иначе. Не найдено, на стол не положено - значит не допустимо. Как было - так и должно быть. Не убавь не прибавь, иначе в гиене огненной гореть. Доведя эту "игру" до безумия, начинают сами же смеяться над этим перебором. Но Родноверие, являясь мировоззрением - не догматично...

Много раз уже было сказано, что мы не сохраняем Пепел, а передаём Живой Огонь. Те, кто всё же понимают - пытаются кричать, но их не слышат. Родноверие, как внутреннее учение, уже давно ушло вперёд и эволюционировало, заполнив пробелы недостающими частями пазла. Культура - лишь отражение духовности народа, но никак не духовность. Сегодня у нас Коловрат, а завтра мы увидим и придумаем что-нибудь другое. Вчера наши рубахи были изо льна, а завтра из трикотажа. Вчера мы носили мех и кожу, а сегодня мы отказались причинять вред живым существам и не пользуем не то, ни другое и всё это - не противоречит Родноверию, как таковому. Догматические (в том числе и книжные) религии уступают нам именно в своей закостенелости.

Человек пытается совершенствоваться, эволюционировать, меняя себя, придерживаясь догм и правил, но сколько бы не пытался он следовать "кодексам", если они нарушают саму природу его ума, рано или поздно произойдёт срыв. Насильно мучают себя, истязают, но в итоге становятся лишь демонами внутри благоговейной оболочки.

Все изменения должны быть натуральными, естественными, как и сама природа. Зимой не может начаться лето, перескочив весну. Земля не родит урожай, если в неё не посеять зерно. Так и человек, не зная, кто он на самом деле не сможет осознать своего места в этом мире, не сможет понять своего предназначения, пока кто-нибудь не объяснит ему кто он на самом деле и зачем родился в этот мир. А объяснить ему нужно так, что бы он это понял на языке, который ему доступен в том обществе, которое ему привычно от рождения. Именно для этого, современного общества, мы сознательно приспособили Родноверческое учение и сделали его доступным для каждого, бесплатным и не нуждающимся в посредниках и толкователях...


СЛАВЯНСКОЕ РОДНОВЕРИЕ В "КРЕЩЁННОЙ" РУСИ.

В нашем представлении, созданном учебниками и школьными уроками по былому (истории), существует глубочайшее заблуждение о том, что христианству на нашей земле уже 1000 лет. Более того, говорят даже о тысячелетней христианской Руси, а дату крещения Киевлян сделали государственным праздником в России и Украине. Но что же было и есть на самом деле в доле нашего славянского народа?

А в действительности, кроме «Повести временных лет», ни один источник ничего вообще не знает о крещении Руси в 988 г. Ни греческие, ни болгарские, ни арабские, ни западноевропейские современники не упоминают о том помпезном событии, описанном в «Повести» и наречённом, именно наречённом, позже «крещением Руси».

В действительности, если крещение и имело место быть, то это было, конечно же, крещение только Киева. Русь, даже земли вокруг Киева, оставалась некрещённой ещё многие века. Если же вести речь о Киеве, его христианизация даже в XI веке вызывает у исследователей некоторые сомнения.

Давайте обратимся к Летописи Русьской, частью которой является «Повесть временных лет», только обратимся мы к событиям, описывающим времена после крещения Киева. Например, под 6504 (995) годом летопись отмечает, что «жил Владимир по заветам отца и деда» в вопросе судебного дела. Напомним, что отец, и дед князя Владимира были славянами по вероисповеданию. Владимир отменил введённую по требованию епископов смертную казнь и вернул древнюю арийскую виру (возмещение за нанесённый ущерб, в том числе убийство, благами). Это всем нам ещё и ответ на то, бытовала ли кровная месть на Руси, то есть сам князь-креститель отменял церковные христианские правила и вводил наново славянские обычаи.

Дорогие родичи, обратите внимание, что описание самого акта крещения Киева включает в себя некие странные и нелогические поступки Владимира. Например, Перуна с горы ввергли в реку, в воду. Тогда как библия призывает кумиры крушить и жечь. И действительно, естественно было бы сжечь деревянный кумир Бога Перуна, но, нет – его пускают по воде. А это есть обряд венчания огня и воды. Огненная суть Перуна признаётся учёными практически единогласно. Подобный обряд проводят славяне и поныне на Купалу, спуская огненное колесо с горы в реку. То есть, дорогой читатель, мы видим, что «осквернение» Перуна носило характер ведического обрядового действия, которое всего лишь могло быть трактовано, как свержение кумиров. И очень правильно подметил исследователь былого Л.Прозоров, что всё описание акта крещения уж очень напоминает обычную перепись библейных сюжетов.

Нужно также упомянуть, как был проведен обряд погребения Владимира. Летописец говорит, что князя похоронили в Десятинной церкви, что, естественно, проверить невозможно, поскольку сия церковь была разрушена еще в ХІІІ веке. Но интересно, как описывается обряд погребения: тело завернули в ковёр, проломили пол, опустили на верёвках и так вынесли из дома. А это, дорогой мой читатель, один из ведических, нехристианских обрядов погребения у славян. Вот вам и князь-креститель.

Таким образом, мы видим, что славянство не исчезло, а более того даже практиковалось во времена после крещения Киева. Сам князь Владимир не чурался Старой Веры и даже был погребён по её обычаям.

Необходимо сказать и о том, что при князе Владимире фактически не создавалась церковная структура, её просто не из кого было формировать. Посему, христианство охватывало исключительно небольшую часть княжеского окружения. Чтобы создать некую видимость христианского присутствия, князь Ярослав Кривой (названый в летописях Мудрым) обратился к такому надругательству, как крещение костей князей Ярополка и Олега Святославичей. Христианство с большими трудностями пробивало себе путь на Русьской Земле.

Уже упомянутый нами исследователь Л.Прозоров приводит яркую цитату из церковного журнала «Звонарь», характеризующую состояния христианства на Руси в ХІ веке: «Язычество было ещё сильно, оно не отжило ещё своего времени у нас на Руси, оно сопротивлялось введению христианства, поэтому правительство принимает насильственные меры в деле распространения христианства, прибегает к огню и мечу с целью внедрения евангельского учения в сердца язычников».

Именно при Ярославе Кривом проходили массовые насильственные крещения городов и весей, убийства волхвов и жрецов.
Всем нам со школьной скамьи известно, что рассвет Руси припал на княжение сына Владимира Великого, Ярослава, именуемого Мудрым. Продолжим наше изучение былого тем, что развенчаем созданный киевскими монахами миф: звали Ярослава Владимировича в народе не Мудрым, как хотелось бы думать, а Кривым. Своё прозвище киевский князь получил по причине хромоты, возникшей ещё в детстве. Но нам видится более глубокая причина такого прозвища и сию причину следует искать в извечных славянских понятиях Правды и Кривды, бывших мерилом нравственного поведения человека. В подтверждение нашего предположения мы приведём ряд событий из былого, которые помогут читателю самостоятельно сделать вывод по поводу личности Ярослава Кривого, воспитанника воеводы Блуда (характерный набор имён, не правда ли?).

Начнём с того, что за год до смерти своего отца, Владимира, Ярослав Кривой бежал со своего удела в Новгороде, опасаясь, что отец пойдёт на него войной за неуплату дани Киеву. Вернуться на Родину Ярослав решился только после смерти отца. И тут же ввязался в длительную братоубийственную войну, которая окончилась только в 1023 г., через 8 лет после смерти князя Владимира. С 1015 по 1023 гг. попеременно правили сторонник славянства Святополк (прозванный за это церковью Окаянным) и сторонник христианства Ярополк, то захватывая, то убегая из Киева. Святополк «тикал» в Польшу, а Ярослав в Скандинавию. И эта гражданская война, в которой были убиты князья Борис, Глеб и Святослав, длилась бы ещё, если бы не гибель Святополка.

В живых осталось 3 сына Владимира: Ярослав Кривой, Мстислав Храбрый, Судислав и их племянник Брячеслав (сын умершего ещё в 1001 г. Изяслава Владимировича).

Гражданская война продолжалась. В 1020-21 гг. Ярослав вёл войну с племянником, и по сообщениям Никоновской летописи победил его. Но Софийская летопись даёт довольно странное сообщение: несмотря на победу, Ярослав заключил с Брячеславом договор, по которому отступил последнему города Витебск и Усвят по р. Западная Двина. Довольно странная «победа», после которой поверженный князь не только не лишается княжения, но ещё и расширяет свои владения.

Мстислав в 1024 г. разбил войско Ярослава близ Листвена (Черниговщина), но провозглашать себя киевским князем не стал, отдав Ярославу в правление правый берег Днепра, сам же стал править левым, перебравшись из Тмутаракани в Чернигов. В 1029 г. Мстислав совершает победоносный поход на кавказских ясов, который Никоновский свод Летописи Русьской подлогом приписывает Ярославу Кривому. Тогда как убийство Бориса, зарезанного в своём же шатре, столь же цинично приписывается старшему брату Святополку. Сия ложь была выяснена благодаря скандинавскому источнику «Эймунд-сага», где рассказывается о приключениях двух викингов служивших в найме у князя Ярислейфа (Ярослава), который даёт им приказ «убрать» своего брата Бурислейфа (Бориса) (детальней см. книгу Л.Прозорова «Язычники крещёной Руси»).

Единовластным правителем Русьской Земли Ярослав Кривой не стал даже после смерти Мстислава Храброго в 1036 г., поскольку в Полоцке всё ещё сидел племянник Брячеслав. Но, чтобы быть спокойней по поводу своей власти, Ярослав Кривой отобрал у своего младшего брата Судислава Псковское княжество. Самого же Судислава заточил в монастыре, где тот и скончался в 1063 г., пережив своего немилосердного брата да натерпевшись унижений от его сыновей.

Став правителем юга Руси, Ярослав делает выбор в пользу христианства и всячески насаждает новую религию в городах и весях. При Ярославе серьезнейшим образом редактируется Летопись Русьская им же пригретыми Киево-Печерскими монахами (монастырь возник в 1051 г.). Именно Ярослав создает первый писаный свод законов «Русьская Правда», где, кроме всего прочего, были определены правила кровной мести и то, кого из врагов можно безнаказанно убивать. Основой сих предписаний было не обычное право славян, как ошибочно считают некоторые исследователи, а законы Моисея.

Именно во времена правления Ярослава Кривого закончились времена веротерпимости на Руси. Построенная при его отце Владимире Десятинная церковь была наново освящена, очевидно, по причине её неканоничности. Напомним читателю, что князю Владимиру вкладывают в уста в летописи не правоверный, а арианский Символ Веры: «Сын же подобосущен и собезначален Отцу…». Подобосущен, а не единосущен, как то утверждается в правоверном, принятом на Никейском соборе Символе.

Ещё во времена княжения Владимира Ярослав собственноручно зарубил священное животное Велеса, а на месте капища поставил град Ярославль, о чём сообщает источник «Сказание о построении града Ярославля». В 1024 г. Ярослав Кривой подавляет Суздальское восстание волхвов, поднявших людей по причине вспыхнувшего в сём крае голода. Казнив пленённых волхвов, Ярослав Кривой говорил: «Бог наводить по грехомь на куюждю землю гладом…». «Замечательное» объяснение неумения править страной и решать общественные противоречия, не правда ли, родичи?

Умер Ярослав в 1054 г., поделив страну между своими детьми. Славяне крещёной Руси продолжали отстаивать свои права, как могли. В частности, в 70-х годах XI века волхвы появились в трех крупных городах, ведя проповедь о Славянской Вере: в Новгороде, Киеве и Ярославле. Выступление в Новгороде было подавлено князем Глебом, в Ярославле киевским воеводой Яном Вышатичем, а в Киеве волхва убрали тихо и без огласки: «в одну ночь исчез».

Все эти факты ярко говорят о том, что Славянство даже через 100 лет после крещения Киева не утратило своего значения и продолжало быть значимой частью жизни, культуры и быта восточных славян. Уже упомянутый нами исследователь былого Л.Прозоров очень доходчиво и предельно лаконично, на основании работ советских археологов, делает вывод о крещении Руси: «цена "просвещения благой вестью" восточнославянских земель – 28,9% русских поселений. Почти треть… Это трудно представить… ну, вообразите, читатель, улицы родного города, где каждый третий когда-то жилой дом – пуст и мёртв». В результате гражданского противостояния, подавления восстаний и «усмирения язычников», было уничтожено треть населённых пунктов Руси ["Древняя Русь. Город, замок, село" - М., 1985, - C. 50].


Славянские ценности, это столбы на которых держится славянское мироздание, славянское мировоззрение. Ценностями являются те понятия и явления жизни человека, которые помогли славянам утвердится в мире с древних времён Великого Переселения Народов, не утратить себя, как некоторые наши соседи, а утвердиться в мире, занять огромнейшие земные пространства.

БОГ – основополагающая ценность славянского мировоззрения, она утверждает духовное происхождение всех форм жизни. Славянское мировоззрение признает существование сверх сознания породившего мысль, а мысль воплотилась в яви всей разнообразностью жизни. Бога мы именуем Родом, но не столько в понимании имени собственного, а осознавая то, что род – это кровное и духовное единство всех душ населяющих Вселенную. Бог Род, это сверх сознание, представляющее собой развивающуюся совокупность сознаний всех душ. Он Высшая Личность, но поскольку его эмоциональность непостижимо ладна (уровновешена), назвать его Личность в человеческом смысле, будет ошибочным. Он есть Отец и Мать, породивший мир из Самого Себя, проявившись в нём своими старшими детьми – Богами, через Них породив иные жизни. Он есть Отец Небесный и Она есть Великая Мать, наш Бог утверждает равенство мужчины и женщины, которое воплощается через особое предназначение мужского и женского рода. Наличие такой ценности, как Бог, указывает на признание всеобщего, всеохватывающего лада (упорядоченности), то есть признание закономерности всего происходящего в человеке и вокруг него. Человек есть Внук Дажбожий, а это значит, что генетически в нём присутствует всё, что и в Небесных Родителях. То есть, именно человек является творцом своей судьбы, славяне отрицают фатум и неотвратимость. Богиня Доля вместе с человеком ткёт полотно бытия, вплетая в него те нити, которые создаёт веретеном своей жизни сам человек. А нити, это ничто иное, как хорошие и плохие мысли побуждающие к действиям, а действия уже приводят к плодам результатам. Посему, славянское мировоззрение говорит: хочешь изменить свою судьбу, — измени свои мысли о мире и своём месте в мире.

ЕДИНСТВО – такая же основополагающая ценность, как и Бог. Единство, в славянском мировоззрении, усматривается во всём окружающем мире и в естестве самой души. Мы утверждаем ту истину, что в мире нет сил противостоящих друг другу, но есть Божественная игра, в которой души помогают друг другу познавать себя и Вселенную. Противоположности взаимодополняющие помогают увидеть мир истинным, познать его в многообразии, чтобы в конце концов, осознать единство источника жизни. Задача человека увидеть единство в многообразии, приумножать многообразие культуры, утверждая единство. Единство не означает единообразие, а наоборот, предвидит множественность. Славянские национальности разные, национальные культуры славян отличаются друг от друга, но они взаимодополняющие и только в сохранении духовного единства возможно благополучие всех славян. Также и в душе, в ней нет отдельно божественного и дьявольского, все части души человека имеют божественное происхождение. Но, очень часто, ум даёт лихие формы проявлений человеческой душе: злость, зависть, невежество, вражда. В основе же всех этих кривд лежит не понятое, не правильно выраженное желание, облачённое в заблуждение двойственности. Когда челок злится, завидует — он проявляет заблуждение двойственности, он не осознает, что он есть часть Рода, что он владеет всем необходимым в потенциале. Задача же каждого человека – воплотить этот потенциал, познав себя, познав свое божественное происхождение, а значит – единство со всей Вселенной.

ПРИРОДА – традиционная ценность всех изначальных, этнических культур мира. В природо почетании, в природо охранении сокрыта суть процветания древних культур. И исчезли только те культуры, которые пошли против природы, то есть против своего пространства творения. Ведь природа, это то, что при роде, то есть часть нашего рода и часть Бога. Каждый помнит народную поговорку: «Мужчина только тогда состоялся, когда построил дом, родил сына и посадил дерево». Почитание и охранение природы, во всех её проявлениях, отличительная черта славянского способа жизни, славянского мировоззрения. Вне природы, нет нашего рода, мы две части единого целого.

ОТЕЧЕСТВО – это земля отца и матери, деда и бабы. Поэтому она и Отечество и Родина-Мать, она воплощает силу и мужского женского рода. Славянин – всегда патриот своей земли, родолюб, как говорили древние славяне. Земля рода влияет на наш язык, на наш быт, на наше хозяйство. До сих пор всех славян объединяет язык, а он свидетельствует о прародине славян, о земле на которой он был рождён. Всех славян объединяет название лесной фауны и речной рыбы, а это говорит, что прародина всех славян находится в лесной зоне, изобилующей реками. Расселяясь, славяне осваивали новые земли, их язык и культура изменялись, но основа, заложенная Праотчизной, остаётся незыблемой до сих пор. Родная сторона, это песня нашей души, в которой раскрывает судьба всех наших предков и видение своего предназначения. Былое родной земли, Родины, это книга бытия каждого из нас, поэтому незнание этой книги, лишает человека будущего. Славянское мировоззрение поучает всех славян чтить родную землю, защищать её богатства, приумножать её достижения.

СЕМЬЯ – это семя Рода, это зернышки Бога, засеянные в явном мире. Жизнь вне семьи, без семьи – есть симуляция жизни, а на самом деле уход от неё. Есть ли что-то вне рода своего? Ни одна форма жизни не может быть познана вне своего рода, то есть совокупность присущих ей качеств, которые являются родовыми, при определении. Небесные тела, минералы, растения, животные и люди – все существуют и познаются только в рамках своих родов. Вне рода, личность перестаёт быть сама собой, теряет своё естество. Семья – звено рода. Славянское мировоззрение отстаивает традиционную парную семью, союз между мужчиной и женщиной с целью продолжения рода. Но, никто не имеет права навязывать человеку семью силой, она создаётся только по любви, никак иначе. Семьи могут даже распадаться, но душа всегда будет стремится восстановить семью, воссоздать её в новом качестве и сути. Только величайшие лжецы разрушают институт семьи и только величайшие просветлённые могут познать Бога и себя, вне семьи. Разница между первыми и вторыми очевидна, вторые – никогда не отвергают и не разрушают институт семьи, но всегда поддерживают её ценность в обществе.

ЛЮБОВЬ – умение принимать иные формы жизни такими, какие они есть, ценить их за присущие им качества. На основе любви строятся отношения между всеми душами. Ведь принимаю иную душу, без желания переделать её, это истинное качество Бога. Только Бог принимает нас такими какие мы есть, он даёт нам правила – но не требует их исполнять. Любовь безусловна, она не требует от человека того, чего в нём нет, она ласкает его своей нежностью за то, каким он есть. Чтобы избежать страданий, славянское мировоззрение поучает создавать семьи и строить любое дело только в потоке любви. Иначе, неминуем провал и виток напряжения сил, траты ресурсов.

СВОБОДА – ценность, лежащая в основе славянского общества. Издревле славяне отличались тем, что селились селениями и отдельно стоящими хуторами. Не всегда это было во благо славянству, но это свидетельствовало о высоком свободолюбии наших предков. Иностранцы, как один отмечают, что славяне не знают единого царя, но испокон веков управляют обществом с помощью народных собраний – вече. Прирождённое свободолюбие подвигло славян во все века бороться с иностранным владычеством и никогда не мирится с ним. Даже если нам кажется, что славяне смирились со своим подчинённым положением, это впечатление ложно. Даже в третьем или тридцатом поколении славяне вспомнят о данной им от Бога свободе, восстанут и свергнут угнетателей. Таковы славяне и в личной жизни, они ценят только свободный выбор, только труд, который им по душе, именно поэтому их уважают за трудолюбие. Ведь мы занимаемся тем, что нам нравится, что даёт нам личное счастье. Наша свобода ограничена только безопасностью нашей семьи и родины.


СЛАВЯНСКИЙ КОДЕКС РУСИ

1. Помни всегда и везде: ты - потомок народа с многовековой великой и славной историей, а потому не имеешь права на недостойный поступок.

2. Изучай обычаи, традиции и культуру своего народа и проснётся в тебе Русский дух.

3. Изучай историю своего народа и своей Родины - это знание укрепит твой дух, возвеличит душу, придаст силы в трудные минуты жизни.

4. Постоянно работай над своим физическим развитием. Закаляй и укрепляй своё тело, чтобы быть достойным своих великих предков.

5. Сохраняй память о всех предках своего рода, насколько сможешь о них разузнать. Уважай и почитай старших, а более всего - родителей, даровавших тебе жизнь.

6. Как высшую заповедь, усвой истину- величие Русского человека никогда не измерялось материальными благами, а лишь мерой мужества и труда, отданного Отечеству.

7. Не теряй времени попусту. Наполняй свою жизнь радостью и благими деяниями. Всё хорошее и всё плохое, что ты делаешь в жизни, вернется к тебе многократно.

8. В разговоре больше слушай, меньше говори и никогда не бахвалься. Среди людей много таких, кто умнее, опытнее и сильнее тебя.

9. Избегай ссор и скандалов. В ссоре с глупцом ты станешь глупее, а к мудрому собеседнику полезнее просто прислушаться.

10. Будь умеренным в еде и питье. Ибо кто в этом меры не знает, тот теряет вид человеческий.

11. Помогай ближнему в беде его, ибо придёт к тебе беда, помогут и тебе ближние твои.

12. Будь гордым и честным. Ни голод, ни холод, ни страх смерти не должны сломить твоего духа, если ты истинный сын Русского народа.

13. Живи в ладу с природой. Сохрани и приумножь красоты Родной земли для потомков своих.

14. Помни, что каждый Русский человек должен иметь ясный разум, пытливый ум, любящее и храброе сердце, чистую совесть, сильные руки и крепкую волю.

16. Ни чьим советом не пренебрегай – выслушай. Право же, последовать ему или нет, останется за тобой. Сумей воспользоваться хорошим советом другого – это искусство не меньшее, чем дать хороший совет самому себе.

17. Если о ком-нибудь не можешь сказать ничего хорошего, то воздержись говорить и плохое, если и знаешь.

18. Делай всё с радостью и пока не научишься так делать, считай, что делать не умеешь.

Больше смерти опасайся преступить этот Славянский кодекс Руси. Не подвергай себя унижению и позору.




10 мифов о язычестве
Миф номер 0, вместо введения: «да тут вообще писать нечего, и так все ясно»

Писать о язычестве — дело непростое и оттого вдвойне увлекательное. Во-первых, об очень неоднородном явлении, в котором выделяется множество непохожих друг на друга направлений, предстоит писать обобщающую статью, и желательно, чтобы она давала представление о предмете в целом, не входя в противоречие с его отдельными многочисленными частными случаями. О разнообразии язычеств еще поговорим при разборе следующих мифов. Пока важно отметить одно: каждый серьезный язычник формирует свое мировоззрение самостоятельно, годами отшлифовывая деталь за деталью. Причем эту проработку никогда нельзя назвать завершенной; иными словами, язычество для его носителя — это не явление, а процесс. В известном смысле, язычеств есть столько, сколько язычников. Потому автор, пользуясь найденной в интернете фразой неизвестного автора, «объективно не может не быть субъективным»: даже говоря о язычестве в целом, приходится опираться на свое личное восприятие.

И потом, «и так все ясно» бывает только в двух случаях: если знаешь о предмете все, или если не знаешь о нем вообще ничего, причем первый случай в нашем несовершенном мире не встречается. Автор будет считать свою задачу выполненной, если кому-то из читателей, кому до знакомства с язычеством было «все ясно», станет гораздо менее ясно, как неясно самому автору, язычнику с 15-летним стажем.

Итак, о язычестве всегда найдется что сказать на нескольких страницах, и с темой статьи мы разобрались. Вступление было бы неполным без небольшого пояснения касательно ее формы. На первый взгляд, название обязывает камня на камне не оставить от распространенных представлениях о язычестве, обосновав их полную несостоятельность. Между тем, утверждение вида «все мифы о язычестве (внешней политике Англии, петровских реформах, мировом финансовом кризисе) совершенно ложны» и есть единственный по-настоящему ложный миф. Миф о чем-либо не был бы так живуч, если бы хоть какие-то действительно имеющие место стороны явления не давали повод считать его правдоподобным. Те расхожие представления, которые будем разбирать далее, лучше называть не столько ложными, сколько однобокими или неполными. Неадекватность заключается, в первую очередь, в попытке подойти с привычными, годящимися для повседневной жизни мерками к предмету, который в принципе не принадлежит к кругу повседневности (попробуйте для примера взять сказку о Курочке Рябе, между прочим, бесценное наследие славянского язычества, и оценить действия деда и бабы так, как если бы они были нашими соседями по дому или — того хуже — по офису). И свою задачу автор видит не в том, чтобы просто отмести те или иные утверждения о язычестве, а в том, чтобы показать, как по-иному можно взглянуть на предмет, как его кажущиеся несуразности в иной системе координат образуют гармонию.
Миф номер 1: «ага, значит язычества-то вообще нет как целого, раз оно распадается на индивидуальные восприятия»

Так, да не совсем так. С одной стороны, действительно: в язычестве нет единого лидера, подобного римскому понтифику у католиков (при всех различиях между, скажем, бенедиктинцами, францисканцами и кармелитами все они организационно принадлежат к одной четкой иерархической структуре), нет единого и общепризнанного кодекса священных текстов (для сравнения, как бы глубоки ни были разногласия между шиитами и суннитами, «Коран» у тех и других один). Но, во-первых, такой, как сказали бы программисты, «полиморфизм» язычества — признак отнюдь не его слабости или незрелости, а, напротив, залог гибкости и силы: какой бы новый неожиданный вызов ни бросил нам бурно меняющийся мир завтра, хотя бы в одном из течений язычества наверняка найдется на него подходящий ответ. Монолитные идеологические системы, тем более воплощенные в монолитных организационных структурах, хороши для периодов относительной стабильности, которые, похоже, уходят в прошлое. Адекватным отражением полиморфного мира как раз и является полиморфизм идеологии.

А во-вторых, и это главное, за «деревьями» отдельных восприятий можно разглядеть и «лес» язычества как цельного явления: все направления и течения образуют концептуальное единство. Кто-то чтит Перуна, кто-то предпочитает развивать в себе черты, свойственные образу Велеса, кто-то видит необходимость жить среди дикой природы и своими руками возделывать землю, кто-то, как автор этой статьи, настаивает на прогрессорском понимании язычества, когда за основу берутся не конкретные способы устройства деревянной избы, а общий способ осознания себя и своего места в мироздании, который можно применить и к условиям мегаполиса или космической станции. А всех вместе объединяет бережное отношение к наследию наших предков, осознание живой преемственности с автором «Слова о полку Игоревом», желание и готовность продолжать начатое ими дело — ни много ни мало — творения мира.

При всем разнообразии проявлений, у язычников четко просматривается общий идеал: динамическая гармония таких взаимодополняющих начал, как сохранение доставшегося нам мира и природы со всей их красотой — и его смелое переделывание сообразно со своими представлениями; свобода — и долг; гордое утверждение себя, взращивание своей неповторимости — и готовность забыть о себе, когда значение имеет лишь род как целое; деловитость рачительного хозяина — и устремленная к другим мирам мечтательность поэта; готовность полнокровно жить сейчас здесь, на земле — и способность заглядывать за границы мира Яви; рассудительность степенного старца — и безумие ударившегося в пляску шамана.

Потому совершенно не удивительно и разнообразие языческих течений: каждый может по своему усмотрению выбирать себе наиболее подходящий путь реализации идеала. Иными словами, описанный выше единый, но полиморфный идеал на каждого отдельного язычника отбрасывает свою проекцию.
Миф номер 2: «язычество — это скатывание в каменный век, отказ от достижений цивилизации»

Не совсем так: к плодам научно-технического прогресса по-настоящему настороженно относятся лишь в некоторых направлениях язычества: представители консервативных и экологических течений считают самой важной из всего круга задач сохранение природы хотя бы в современном виде (а лучше — восстановление ее предыдущего состояния), а заодно и возврат человека к более испытанному укладу жизни. В то же время, для язычества в целом отторжение плодов цивилизации не свойственно: я уже упоминал о совершенно ином течении, в котором язычество рассматривается как адекватная идеология для электронно-атомно-космического общества будущего.

Автор этой заметки не хотел бы, чтобы точка зрения эко-консерваторов стала доминирующей — не будь автор программистом — но сам факт ее наличия можно оценивать положительно. Во-первых, одна голова хорошо, а две лучше: пускай экологические консерваторы подсказывают прогрессорам, где подстерегает опасность — это не значит, что новаторы остановятся или повернут назад, но уж точно подумают о том, как замеченные ловушки обойти. Во-вторых, даже будучи последовательным сторонником технического прогресса, трудно не согласиться, что его плоды в современном мире используются крайне неэффективно, да и вообще, как бы помягче выразиться, своеобразно. Так и хочется порекомендовать миллионам старших школьников: чем апофеоз научно-технического гения человечества — компьютер — превращать в инструмент для убийства времени, уж лучше в деревянной избе по-прадедовски пожить, раз до третьего тысячелетия не доросли.

Прогрессорское крыло в современном язычестве довольно сильно. Его представители, отдавая дань уважения древним пращурам, не забывают отметить, что для своего времени та же ковка меча или постройка деревянной избы были как раз тем, что сейчас принято называть «высокими технологиями». Как заметил в Интернете один из язычников, викинги, доживи одни до наших дней, ходили бы в походы не на весельных драккарах, а на атомных подводных лодках. Если реконструкторы, пристально вглядываясь в глубь веков задаются вопросом, как точнее воссоздать образцы старинной материальной культуры, то прогрессисты ставят вопрос по-другому: «как в условиях современного мира взрастить в себе тот дух, жизненную философию, отношение к себе, к своему роду-племени и к окружающему миру, которое которое уже доказало свою высокую эффективность, помогая нашим славянским прапрадедам на хлебных полях и на полях сражений». Лучшее, чем современный человек может отплатить своим далеким предшественниками — это нести дальше в будущее начатую ими эстафету, а не бежать по кругу и по уже пройденным тропам. Традиция – это не охрана пепла, а сохранение огня.

Не лишне будет упомянуть и о том, что в язычестве немало людей, которые в силу самой своей профессии двигают вперед науку и технику: это физики, инженеры-электронщики, архитекторы и, конечно же, программисты.
Миф номер 3: «язычники занимаются ерундой: глупо поклоняться Перуну и падать ниц перед деревянными идолами»

Те, кто выдвигает этот аргумент, могут немало удивиться, узнав, что со второй половиной этой фразы язычники и спорить не стали бы. Действительно, глупо поклоняться Перуну. Точно так же, как глупо поклоняться поп-звезде, начальнику, Чебурашке и вообще кому бы то ни было. По меркам эволюции жизни на Земле, человек обрел способность к прямохождению не настолько давно, чтобы это занятие успело наскучить. Среди язычников весьма распространено убеждение, что языческим богам не нужно поклоняться, их достаточно просто чтить. Да и богам, как их представляют себе современные кудесники, был бы неприятен вид унижающихся людей — сильным, смелым и гордым богам было бы важнее видеть в людях свое продолжение, учеников и соратников. Готовых, в том числе, и самим стать в один ряд с богами, а где-то даже и посоперничать с ними.

Язычники видят в каждом их своих богов не грозного самодура, хозяина и господина, которого нужно упрашивать или задабривать, а в первую очередь своего родича, давнего предка, ведь язычники называют себя внуками Даждьбожьими. Кстати, язычники в основном охотно соглашаются с вполне материалистической концепцией происхождения религий из почитания прежде живших на земле реальных людей. В самом деле, отчего бы и не почитать прапращуров, от которых пускай не осталось ни имени, ни могильного камня, зато лучшим памятником остались мы сами и унаследованная нами культура.

Ключевым для язычества является представление о том, что между человеком и богом(-ами) нет непреодолимых границ или какой-то принципиальной разницы. С этим связан еще один очень важный аспект. Язычество призывает человека не столько к тому, чтобы выполнять волю богов или жить по исходящим от них законам, сколько к тому, чтобы человек сам реализовывал в себе бога, сам стал богом, взрастив в себе те качества, которые в свое время вошли в образы богов.

Можно считать, что образ того или другого божества, дошедший до нас из древности, столетиями составлялся из черточек, привносимых в него каждым, кто этому образу соответствовал. Скажем, воин, проявивший на поле боя чудеса отваги, не только раскрывал в себе перуновы черты, но и, с точки зрения последующего сказителя, становился как бы манифестацией Перуна на земле, наглядным примером того, каков есть Перун. Кстати, и лучшее служение богам состоит не столько в том, чтобы молиться им, сколько в том, чтоб у наших правнуков были свои наглядные и исторически более близкие примеры того, кто такие боги. Отсюда следует, что чтя языческих богов, человек одновременно отдает дань уважения реально жившим предкам, оставившим столь достойные эталоны поведения, но с другой стороны — чтит и себя самого, того себя, каким хочет быть. Между прочим, чтить самого себя для язычника отнюдь не зазорно — конечно, когда есть за что.

Столь приближенное к жизни понимание богов как реальных образцов для реализации здесь, на земле, органично дополняется тем фактом, что богов в языческом пантеоне — много. В самом деле, мир вокруг нас и мир внутри нас настолько многообразен, что трудно было бы сформировать образ единого бога, одновременно сочетающего в себе образцы, по которым могли бы строить себя одновременно, скажем, купец, охотник, кузнец, дружинник и живущий подальше от людей ведун. Предлагая человеку множество не похожих между собой ликов, язычество как бы говорит «люди всякие важны, люди всякие нужны».

Одним словом, если кто и падает ниц перед деревянными идолами, то только в силу своей лично психической организации, требующей непременно кому-то поклоняться, к язычеству же это никакого отношения не имеет. Славить богов язычники предпочитают познанием, творчеством, крепкой дружбой, хмельной по-весеннему пылкой любовью и любовью глубокой и спокойной, воспитанием детей и, как же без этого, удалыми игрищами.
Миф номер 4: «язычество не может ничего дать современному человеку, так как формировалось в совершенно другую историческую эпоху»

Но ведь, если бы язычество и впрямь ничего не могло дать современному человеку, разве множилось бы число его последователей? Достаточно в любой поисковой системе задать запрос по ключевым словам «Сварог», «Велес», «Навь», чтобы убедиться: если костры на капищах зажигают, значит это кому-нибудь нужно. Совсем недавно, еще два десятка лет назад молодежь зачитывалась фантастикой о роботах и космических кораблях: Лем, Азимов, Шекли, Брэдбери, Саймак, Стругацкие. Сегодня с книжных полок на нас смотрят эльфы, тролли и маги, описанные пером Н.Перумова, Г.Л.Олди, К.Еськова. Стоявший у истоков направления Толкиен писал, впрочем, в эпоху, когда фантастика была почти исключительно космической, но по-настоящему массовый интерес к его творчеству пришел гораздо позже.

Совсем на поверхности лежит один факт: славянское язычество — в первую очередь именно славянское. Для людей, выросших на сказках о Бабе Яге да о Сером Волке, данная культурная традиция изначально подходит, не требуя для восприятия какой-либо доработки в виде обширных толкований или богословских трактатов. Культурный код славянского мифа — а это и система представлений о мироздании, и система образов, в которых эта натурфилософия нашла красочное, опоэтизированное выражение, воспринимается современным русским человеком столь же естественно, как умение говорить или ходить. Если и прибегают к толкованию мифов, то это лишь «вытаскивание» имплицитно заложенных и интуитивно понятных смыслов на явный, доступный осознанию уровень.

Во-вторых, язычество создано отъявленными жизнелюбами, которым нравился этот, земной мир, и которые здесь, на земле, видели довольно проблесков красоты мироздания, чтобы воспевать их, а не уповать на одно лишь счастливое посмертие. В образах языческих богов идеализированы и персонифицированы типично человеческие черты: храбрость, стремление к творчеству, верность долгу, сексуальность; пускай они доведены в мифе до очень высокой, не встречающейся на земле степени, но ведь главное в том, что мотивы богов и героев доступны пониманию. Думается, в языческом мифе человек ищет и находит образец того, как можно вести себя в очень непростых жизненных ситуациях, которыми именно современный динамичный мир столь богат. Особенно если учесть, что богов в пантеоне множество, и у каждого есть возможность выбрать те образцы, которые лично ему ближе.

И наконец, попробуем взглянуть на эпоху, в которой живем, не из самой бурлящей ее гущи, а чуть со стороны. За двадцатый век человечество пережило два глобальных катаклизма — две войны, охватившие практически все развитые страны, в естественных науках было сделано открытий больше, чем за всю предшествующую историю человечества, а с появлением самолетов, телеграфа, затем спутникового телевидения, компьютера и Интернета уклад жизни менялся за считанные годы больше, чем предшествующим поколениям могло бы выпасть за всю жизнь. Да что тут говорить, когда даже о предшествующем столетии, которое нам ужу кажется тихим и уютным, А.Блок писал «Век девятнадцатый, железный, поистине жестокий век, тобою в мрак ночной, беззвездный беспечный брошен человек». Двадцатый век дал человеку огромные надежды, слишком многие из которых не сбылись (яблони на Марсе так и не цветут), взамен предложив такие блага, на которые и надеяться никто не мог (человекообразные роботы у фантастов 70-х нередко считают на логарифмических линейках, а идея Интернета даже Лему не пришла в голову). В целом состояние человека, ожидавшего постоянных баз на Луне, а получившего мобильную связь третьего поколения, можно охарактеризовать как некую оторопелость. Причина которой в том, что оказавшиеся в наших руках возможности входят в явное противоречие с нашей способностью и готовностью их эффективно использовать (о том, как компьютер вместо того, чтобы стать небывалым помощником при самораскрытии спящего в человеке титанического творческого потенциала, массово служит прямо противоположным целям, выше уже упоминалось).

Поэтому сейчас настал самый подходящий момент, чтобы задуматься о том, кто мы, куда идем и зачем вообще идем куда-либо. Это, в том числе, значит оглянуться на пройденный путь, свериться с ориентирами — пусть эти ориентиры вырабатывались давними предками в эпоху сохи и топора, зато использованная при этом методология выглядит вполне здравой и эффективной. Иными словами, чтобы освоить хотя бы имеющиеся, а тем более будущие достижения инженеров и ученых-естественников, нужно массово стать хоть немножко философами. А философская идея может быть выражена не только сухим академическим языком в форме трактата, но и живым, красочным языком образов.
Миф номер 5: «язычество — это жестокая, лишенная любви к человеку религия»

Не совсем так. Чего в язычестве и впрямь нет — это обязанности испытывать жалостливую любовь к любому двуногому прямоходящему без перьев просто за то, что оно есть. Вообще же, употребляя слово «любовь», легко попасть в омонимическую ловушку: в это слово разные люди вкладывают столь различный смысл, что не всегда легко понять, какая именно любовь имеется в виду в каждом конкретном случае.

Большая часть современных язычников вовсе не лишена любви к человеку, если саму эту любовь понимать так: «человек! Ты велик и подобен богам... при том, что ты человек ровно в той мере, в которой ты подобен богам и велик». Эту мировоззренческую установку можно охарактеризовать парадоксальным словосочетанием «безжалостный гуманизм»: любовь здесь выступает как восхищение тем, как человек самореализуется и воплощает собой некий высокий идеал, а отнюдь не как жалость и сострадание к несчастному. Несчастному, согласно преобладающим среди язычников воззрениям, можно просто помочь, но умиляться самим состояниям несчастья или возводить страдание в добродетель — увольте.

Это совершенно естественно, если принять во внимание, что язычество наших далеких предков формировалось как идеологический инструмент, призванный обеспечить выживание народа в отнюдь не дружественном окружении. Хочешь быть любим — заслужи этого, покажи, что достоин!

Мировоззренческие системы, которые возводят в принцип любовь ко всякому человеку как к таковому, выдают любовь как бы авансом. Язычники же предпочитают априори относиться к человеку просто доброжелательно, оставляя любовь тем немногим, кого по-настоящему хорошо узнали.

Вполне соответствует языческому взгляду на жизнь и такой принцип: «справедливость — выше милосердия». Повторим некоторые тезисы К.Крылова, превосходно раскрывшего эту тему. Вполне можно представить себе мир, в котором с полной точностью и неотвратимостью за каждое деяние сразу следует воздаяние. Такой мир мог бы быть не самым приятным для жизни, но он по крайней мере внутренне строен и непротиворечив. А вот мир, где всеобщим законом была бы любовь и милосердие ко всем, представить уже невозможно: ведь тогда любить и прощать нужно и зло, ненависть или хотя бы желание заменить основной закон этого воображаемого мира законом справедливости. Таким образом, язычники считают, что милосердие, не обладает собственной ценностью, а является производной от справедливости. Когда принцип справедливости достаточно хорошо воплощен в устройстве человеческого общежития, можно позволять себе даже и отступления от него в сторону милосердия.

А если подойти к вопросу с другой стороны, то разве не в высшей степени человеколюбива мировоззренческая система, которая подстегивает человека, призывает его развиваться, становясь вровень с богами?
Миф номер 6: «язычество — это угрюмый культ недобрых сил; например, язычники богиню смерти Марену чтят»

И снова, нельзя полностью отмахиваться от такого утверждения — нужно лишь расставить акценты. Язычникам совершенно не свойственно рисовать картину мира в черно-белой гамме и оценивать все сущее по бинарной шкале «добро-зло». Вспомним, что в языческом пантеоне персонажей намного больше, чем два, и ролей «источника совершенного блага» и «абсолютного вредителя» в мифологии не найти. Насколько можно судить сегодня, создатели языческих мифов вовсе не считали осмысленными понятия абсолютного Добра и абсолютного Зла. Уж если и представлять упрощенную модель мира как соперничество двух сил, то это будут силы сохранения и изменения.

Каждая из этих сил может приносить и пользу, и вред. Хорошо сохранять накопленное богатство, освоенные территории, добытые знания, само существование своего рода. С другой стороны, разве полезно насильно поддерживать существование того, что уже отмерло и нуждается в небытии, в достойном завершении своего пути? На смену старикам должны приходить молодые, устранять высохшие деревья полезно для леса, да и волки, уничтожая хилых и больных косуль, оздоравливают популяцию в целом. Изменение может нести пользу: распаханное поле на месте бывшей пустоши, новое поселение, научное открытие, шедевр искусства. Чтобы расчистить место для чего-то нового, часто приходится разрушить что-то старое и, возможно, прежде любимое. С другой стороны, увлекаться одним лишь изменением мира ради самого изменения — значить рубить только что посаженное дерево, не дождавшись плодов.

Как есть время для рождения, так есть время и для смерти. Силы изменения, подчас выступающие в своей грозной, разрушительной роли, — это неотъемлемая часть мироздания, и язычество справедливо уделяет им долю внимания.

А вот утверждать, что все язычники все время занимаются почитанием смертоносных или разрушительных сил, было бы совсем неверно. Большая часть ритуалов имеет двойственную символику рождения и смерти (и даже тройственную, если добавить сюда их единство), причем в празднествах осенне-зимнего периода, как нетрудно догадаться, преобладают мотивы смерти, а в весенних и летних — рождения (впрочем, и здесь не все однозначно: вспомним Красную Горку, которая справляется в мае, и зимний солнцеворот — Коляду).

Прежде, чем обратить внимание на еще один важный аспект затронутой темы, нужно сделать небольшое отступление. Выше мы уже упоминали, что, в отличие от последователей «религий откровения», которые настаивают исключительно на божественном происхождении своей веры, современные язычники, как правило, не имеют ничего против вполне материалистической теории о естественном происхождении мифов о богах. Мировоззрение, получившее свое выражение в сказаниях, отшлифовывалось самим укладом жизни наших предков («бытие определяет сознание»).

Древние язычники повсюду читали откровения о жизни и смерти — записанные не чернилами в пергаментных свитках, а прожилками на листьях берез, бороздами на вспаханном поле, крыльями журавлей на дневном небе и огоньками звезд на ночном. Каждый год умирает зеленая листва, птицы улетают, одни звери впадают в спячку, другие безотрадно рыщут по лесу, погибая от голода и холода. Но с приходом весны жизнь начинается с новой силой, на смену пожухлым листьям появляется свежая зелень, а выжившие звери выводят детенышей. Брошенное в землю зерно умирает, переставая быть зернышком, — но возрождается в виде колоса, чтобы принести стократ больше зерна. Человек, постоянно живущий в этом круговороте зим и весен, просто не может не прийти к мысли, что каждая смерть — лишь пролог к новому рождению. Более того: для того, чтобы жить дальше, совершенно необходимо иногда ненадолго умирать — по крайней мере для того, чтоб освежить себя новым рождением.

Сюжет об умирающем и воскресающем боге или герое из смертных людей известен практически всем народам: Осирис у египтян, Бальдр у скандинавов, Лемминкяйнен в финском эпосе «Калевала», проглоченная волком Красная Шапочка, воскрешенная поцелуем Спящая Красавица и, конечно же, богатырь, сраженный предательской рукой и спасенный с помощью живой воды.

Среди древних языческих обрядов особое место занимали инициации — посвящения в какой-либо новый статус. Переход из мальчишек в полноправные члены рода, из девочек в девушки, посвящение в жрецы — все эти обряды включают символическую смерть (данного человека в его прежнем статусе) и последующее повторное рождение. Например, перед жреческим посвящением претендента могли отправить в глухую пещеру, выход из которой после испытаний становился символическим появлением из материнской утробы. А невеста перед свадьбой считалась как бы чужой в мире людей — кстати, сохранившаяся до наших дней фата раньше играла роль погребального савана, сбросить который означало родиться в новом статусе. Да и прыжок через огонь, одна из самых известных славянских традиций, несет ту же смысловую нагрузку — огонь выжигает и уносит все, что накопилось в человеке лишнего и ветхого, делая дух снова молодым и чистым.
Миф номер 7: «языческие ритуалы — это разнузданные и бесстыдные оргии»

Начать можно, пожалуй, с анекдота. Психиатр показывает пациенту карточки с рисунками и спрашивает, какие у того возникают ассоциации.

- Квадрат! Тут вижу обнаженную женщину в соблазнительной позе! О, треугольник, это я ее хлещу плетью... Ого, окружность — это она меня хлещет!

- Ясно, вы явно слишком помешаны на сексе.

- Я? А кто из нас эту порнографию у себя держит?

Разнузданность и развратность языческих ритуалов существуют скорее в восприятии тех, кто не хочет или не умеет видеть в них что-либо другое. Точно так же, глядя в музее на статую Афродиты, кто-то восхищается ее красотой, а заодно и гением мастера, а кому на ум приходят только скабрезности — Афродита в последнем ни капельки не виновата.

Да, в языческих ритуалах обнаженное тело играет определенную роль. Язычники могут под полной луной купаться в реке или обнаженными танцевать вокруг костра. Одна из важных задач любого ритуала — посредством какого-то действия, совершаемого в материальном мире, вызвать или закрепить определенное внутреннее состояние или настрой. К примеру, прыжок через огонь позволяет человеку лучше осознать свою смелость и решительность. А ритуальное обнажение помогает восстановить единство с природой вокруг нас и с нашей внутренней природой, а также преодолеть границы, которые большую часть времени стоят между людьми и символически закрепляются строгим этикетом, а также постоянным ношением «доспехов» из ткани.

Та часть человеческой психики, которая «завязана» на дикую природу и первобытное ощущение свободы, формировалась сотни тысяч лет (и миллионы лет, если брать в расчет предшествовавших человеку разумному гоминид). Этот могучий пласт бессознательного не следует презрительно игнорировать, а уж тем более пытаться сознательно подавить. Кстати, его архаичность никоим образом не говорит о примитивности или отсталости — без этого фундамента не могло бы функционировать сознание.

Отнюдь не случайно почти всех современных людей, выросших среди бетона и стали, так привлекают простые, первобытные удовольствия — пляшущее пламя костра и привкус дыма в испеченном на углях мясе, лунный свет и шелест листьев над головой. Пеший туризм еще в 60-е годы был любимейшим развлечением студентов и молодых физиков и инженеров. В этом же ряду стоит и возможность почувствовать всей поверхностью тела теплый летний ветер и прикосновение травинок.

Миф номер 8: «в язычники идут самоутверждающиеся подростки, с возрастом это пройдет»

Кандидат физико-математических наук, специалист в области физики плазмы; химик по образованию, работающий в области философии, автор сотни серьезных статей и писатель-фантаст; первоклассный художник, мастер графики и офорта; доктор наук, профессор, заведующий кафедрой в государственном вузе; офицер-связист; все это — видные деятели язычества, и этот список можно продолжать и продолжать. Автор этих строк — программист, кандидат наук, доцент технологического университета.

Самоутверждающиеся подростки есть в любом движении или организации, будь то клуб филателистов или секция рукопашного боя. Часть из них со временем отсеивается, другие находят себя в этом движении по-настоящему и чрез небольшое время становятся его гордостью. Должен же завтра кто-то становиться подполковниками, инженерами-технологами или научными сотрудниками.
Миф номер 9: «от настоящего древнего язычества не осталось никаких достоверных источников; то, чем вы на капищах занимаетесь — это сплошь плод собственного вымысла»

И осталось достаточно много, чтоб живую языческую традицию можно было смело считать непрерывной, и в самостоятельной реконструкции мировоззрения и обрядов, как и в разработке осовремененных версий, ничего плохого нет (конечно, если этим занимаются знающие люди).

С одной стороны, приходится признать: памятники славянского язычества сохранились гораздо хуже, чем наследие древних греков или скандинавов. У славян были и мощные храмовые комплексы (Ретра, Аркона на острове Рюген), которые могли бы сравниться с греческими, и при каждом селении бесчисленные капища с вкопанными в землю деревянными изваяниями богов — однако достоявших, подобно Парфенону, до наших дней, среди них нет. Из произведений древнеславянской литературы широкому читателю известно лишь «Слово о полку Игореве», тогда как греки могут предъявить Гомера, Гесиода, Анакреонта, Эсхила, Еврипида, у германоскандинавов есть целых две «Эдды», старшая и младшая, «Круг Земной»